呈現式心智
在概念我的心智狀態為「呈現式心智」。何謂呈現式心智？就是他所運用的概念，僅限於呈現於感官內的自我經驗所產生的概念，他尚無能力以別人的觀點來看事情、也無法理解呈現現象後面隱含的規則。這種心智，只能以呈現在身心中的經驗做為衡量的標準，故這樣的狀態，仍然是自戀的，是以自我為中心的思考方式。
此時，他的考量是以自身的苦樂為中心的，會得到快樂結果的行為就是好的，會得到不愉快結果的行為就是壞的。如果此時配合父母的鼓勵或斥責，便會產生以賞罰為核心的道德觀：被獎賞的，是好的行為，可以做；被懲罰的，便是不好的行為，便要壓抑它。這時的道德觀是自私的，完全以自身的利害為衡量的標準，它無法同理他人、理解他人的處境，所以就沒有「為大局考量」之類的觀念。
這雖然跟情感我的衝動很類似，但是因為概念我具有衡量自己行為後果的能力，並能壓抑有不良後果的衝動，因而產生更多的選擇空間，所以是比較高等的。
神話世界觀的發展
與感情我自戀的「魔幻世界觀」相較，概念我發展出來的小孩，開始能衡量自我意志與客觀環境的關係，他們痛苦的發現，世界並不是以自己為中心來運作的。加上以賞罰為中心的道德觀，於是開始投射出各種神祇，期待有一種超越自己的力量(簡稱殊勝力)，來替自己滿足慾望，這便是「神話世界觀」。他們會和各種殊勝力討價還價，取悅他們，期待神祇給予獎賞。同時，也將自身受到的不舒服，歸咎於因為神祇不喜歡自己的行為，所以懲罰他們，故必須贖罪來重獲喜愛。
在較為遠古的歷史紀錄、或未進化文明的低層宗教中，在他們的宗教行為裡，常常可以發現這種模式：人們利用某種犧牲、獻祭與儀式來取悅神明，期待交換願望的完成。或者在某種天災發生時，認為是自己觸怒了神明，所以降下災難來懲罰，所以必須用某些犧牲和儀式，來彌補自己的罪惡；如果天災沒停止，表示神祇不滿意補償，則必須用更大的犧牲：如殺人獻祭來取悅祂們。這在馬雅文化、古中國、古埃及、古猶太教的歷史記載中，都看得到相關的紀錄。論其根源，是幼兒對於父母概念的的一種投射轉移：只要我是個乖寶寶，做出父母期待的行為，父母就會給我們獎賞；而觸怒父母時，必須自我懲罰，犧牲自己的某些權益，來換取原諒。
神話世界觀的自戀傾向
從這裡，我們可以發現：神話世界觀仍然是相當自我中心的。因為所有無法控制的苦與樂，都是神祇對自己的賞與罰：打雷、旱災、厄運是神明對自己的懲罰，好運、順心是神明對自己的獎賞。基本上，概念我無法明瞭，地球自轉其實跟他無關，天氣的寒暑也不是神祇對他的賞罰，大自然只是照著自己的軌則在運行，它不具人格，也沒有個人的喜怒，打雷下雨並非針對任何人而發生。故認為所有事情都是針對自己而發生的，這種發展階段，仍然是自戀、自我中心的。
這時候的心智，尚無法理解事物運行的客觀軌則，無法借用法則的必然性來完成自己的計畫。等到我們的心智發展出「角色我」，意識才能進入「具體運思期」，能夠開始理解一些具體事物的規則，以及產生人際角色扮演的能力，並利用這些瞭解來完成自己的計畫。理性的世界觀才會被建立起來，漸漸取代神話世界觀。
下期我們會談到「社會我」的形成，與其產生的問題
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