論靈性成長的平衡之道(31)：意識成長發展層次(Y)

自性階段的發展

細微光明境界之上，還有不二境界。因為細微光明境界，仍然屬於有相光明，若以佛教的看法來看，屬於色界乃至識無邊處定的成就，仍然非最終的解脫。
自性階段所達成的境界，是體會到離卻生滅的空明覺性、超越能所的本覺，這被稱為滅盡(cessation)或無分別三昧(unmanifest absorption)，吠陀不二系統，稱之為智慧三昧(jnana samadhi)。

這份體驗，強要描述，如同浸潤於存有的無限圓滿之中，圓滿到任何一種心物的顯現都無法包含它。這純然清淨的自性，超出了主客的分別，一切的生滅、煩惱，甚至時空，在這樣的圓滿之前，都失去份量，所以無法被看作是一個東西或境界，意即其無法被當成一個客體，來描述和體會，故被稱為滅盡或純然的空性。

簡單而具體的引導

我知道這聽起來很抽象，所以我試著具體一點：

請你現在感覺自己，感受一下你現在的感覺。請注意，這個「自己」只是你意識的一個客體而已：它們是「你的」感受、「你的」思想、你的「身體」，但都不是你，就像客人來來去去，稍作停留，便消逝無蹤。

那麼，那個目睹一切發生的是什麼？任何你能想、能感受、能思考的，都是客體。所以當你一把它當成一個能看、能感覺、能思考的東西，認為有個永恆不變的主體在覺知時，你正把它變成「客體」來看待。這個目睹，無法被你抓住，然後叫：「哈哈！我看到了」，因為它不是個可以被看到的東西：所有能被看到的，都是客體。只要你一追尋、把抓、感受、思索這個目睹，把它當作一個東西來保有、理解和感受，便是迷失於生滅的客體之中，那麼，就永遠不知道它是什麼。

反而，當你放捨有一個永恆主體的執著，任所有的客體：心智、感受、身體、自然界的現象自生、自顯、自滅，才能體會到這不屬於時間序列的自由與空寂，同時，它也是時間、生滅、煩惱所賴以呈現的空性本身。它無法把抓，但卻親切的臨在目前，只是我們日用而不知。

這空無自性的目睹者，觀察到時間、觀察到空間，因此不屬於時間、也不屬於空間：時間和空間只是在這純淨空性之中來來去去。安住於此空無所有、無可把抓的無我覺性上，你會發現一切都在生滅，但同時，也是無生無滅的。它是永恆的，但不是永恆的存在、不是存在於過去、現在、未來的時間之流中的永恆主體；自性一開始便完全不屬於時間，所以稱之為永恆。

這便是自性階段簡短的引導。

論靈性成長的平衡之道(30)：意識成長發展層次(X)

細微光明階段的病理

這階段的病理，屬於修證上的病理，不同的修行體系，看法都不相同。基本上，這裡採取的觀點，比較傾向佛教的看法。對於不同的體系，尤其是一神教的體系，看法上就可能不同，就參考看看，歡迎討論。

整合－認同障礙

這個看法是基於非人格化神性的觀點，問題的核心是，無法瞭解神聖的臨在只是內在本質的圖像。簡單來說，就是視細微光明的呈現，為外在的神(上帝)的顯現，而非「一切唯識所現」。

在人格化神性的體系，不同種子細微光明的顯現，被視為上帝(梵、阿拉)不同面向的顯現，不過在吠陀系統，修行者會整合不同光明，讓自己更接近於梵，目標是達成梵我一如，我即是神的境地，就比較不會有這個困難。而基督宗教，則拒絕這個可能，堅持人與神的從屬關係，將不同的細微光明歸屬於神的不同恩典，人是無法成為神的，認為人與神的界線是無法跨越的，如此就障礙了真正進入細微光明的整合－「與神合一」的進程。

而佛教與吠陀不二哲學系統，則將其視之為內在的整合圖像，視細微光明階段為淨化意識種子的修行歷程，基本上，就是大乘佛法內「轉識成智」的觀點。它不認為有個人格化的神存在，故整合的困難就相對的較小。

假涅槃

這是肯恩威爾伯提出的看法，這個障礙，是以為精微光明階段的證悟，就是最後的涅槃。基本上，這是站在本因和不二階段的立場所產生的看法。若是不接受本因和不二階段的修行體系，則這個並不算是障礙。若依佛教的判定，精微光明的證悟，可能屬於色界或無色界的修行體驗，並不是修行的終點。

假體悟

這是執著於「存在本然是苦」的體會上，卻不加以超越，所產生的修證的停滯。這類修行人，通常會有斷滅論的傾向，認為涅槃是完全的斷滅，從此就不必受苦了，產生「無有欲」，並執著於其上的現象。這在南傳的佛教徒是常出現的現象，這是因為認涅槃為斷滅，所生的誤解。

這三種病理的解決，都只有一個方法：就是以更多的禪修、思維和觀察，來突破原有的觀點限制。

論靈性成長的平衡之道(29)：意識成長發展層次(W)

精微光明階段之本尊與魔幻神話時期神祇的辨別

本尊的象徵，跟魔幻神話時期神祇的原型，是有極大的不同的。神話時期的神祇，是包含自我的，所以祂會有照顧、忌妒、排它、報復行為。而精微光明的神祇象徵，它本質上是沒有自我的，是空性的顯化，是意識中精微光明元素的代表。若你認為你所敬拜的神祇，是個有自我的、有喜怒的「大人」，祂會喜愛你、同時也會懲罰你，那就屬於低階的魔幻神話時期的觀點。

有許多的通靈人，或者修持密法的行者，會將這兩者混為一談，那就變成「前超謬誤」了，是對高層體悟的一種誤解。在密宗的觀想法，無論觀想的是哪一個本尊，都有一個重要的口訣：「本尊的顯現，如同彩虹，雖顯而無自性。 」，若是錯過這重要的見地，那就跟魔幻神話時期的敬拜神祇沒有兩樣了，請學密的朋友慎之！


細微光明階段的內在整合

這時期下的功夫，在印度吠陀壇崔(Tantra)系統或佛教大乘與密乘系統的描述中，他們均提到：帶著覺知的光明進入所有低層、污染的狀態，將會發現其背後細微光明的神性素質，並且能將其轉化成相應的智慧。如我們帶著覺知，深入激情，我們會發現慈悲；深入憤怒，我們會發現清明。在佛教的系統中，稱之為五毒轉五智，煩惱轉菩提；而吠陀壇崔系統也有相似的說法。

深入此階段的修行者，會開始在不同的煩惱層面中保持覺知，以無為的方式，體證其內在的明光。甚至在夢境中，亦能保持覺知，轉化潛意識內在的種種煩惱，與細微的中陰光明合一。這部分，就筆者所知，現今所存最為有系統的傳承，以藏密的中陰光明(夢觀)成就法為其大宗。

基本上，如果你想要知道這些人在講些什麼，你就必須修練默觀法門，遵循傳統的儀軌與典範，在熟悉此道的導師指導下，親自進行修持。這些高層原型都屬於禪修體悟，無法藉由資料的描述加以了解和體會。它不是一種意象、也不是一種哲學觀念，而是存在於意識細微光明空間的體證。所以，想要能了解這部分的內容，就努力修行吧！

論靈性成長的平衡之道(28)：意識成長發展層次(V)

精微光明階段

自然靈啟階段的體會，主要是在我們清醒時與粗鈍的物質感官層次的合一。而精微光明階段，則開始步入了比清醒的表意識更為細微的層面，並且在這層面消融自我感。也就是說，這階段所下的功夫，是在深層的潛意識、夢的層次中，消融自我感，並將意識深層的精微光明逐步的整合至證量當中。

若以藏密的分法，若自然靈啟層次為與粗鈍的感官或自然世界，即所謂的化身(Nirmanakaya)結合；則細微光明階段，就是更深入與報身(Sambhogakaya)光明的結合，也就是我們與「有屬性的梵」、「本尊」的結合，或稱為有分別三昧(Savikalpasamadhi)。意即我們不再是與神接通，也不是神顯化在我身上，而是進一步的：「我即是神」的證量，跟我們生命最初精微光明的各種面向合而為一。

細微光明階段的原型

此高層次的結構(報身光明)，包含了內明、內音、種種純淨素質的原型。無論是西方的新柏拉圖哲學，或是東方的吠陀、佛教大乘、密教的三身(Trikaya)的傳承，都承認真正的原型，就是存在於心物賴以顯現的精微種子(潛能)。在甚深的默觀系統中，人們開始瞭解到，整個法界都是由空性、淨識、無生的梵或法身(Dharmakaya)所顯化，而最初顯化的是最初的形式，意即精微光明的原型種子。

雖然這個深層結構是以潛能(種子)的形式存在於人身上，但是它的顯化則會與修行者的文化背景相結合，給予不同的詮釋和塑造，產生不同的神祇象徵。如慈悲(以觀音、聖母瑪麗亞、大地之母為代表)，智慧(以文殊、智慧老人、真知之眼為代表)，力量(以普賢為代表)，救贖(以基督、阿彌陀佛為代表)等等，故又被稱為「本尊神祕境界」。

在藏密大手印中，列舉了十八個不同精微階段的整合階梯；在生起次第中，則以各種本尊的形象與種子字，來代表不同的精微光明特質；在中陰身救度密法中，更是將其詳細的描述出來，成為不同群組的本尊，作為其象徵。印度吠陀系統中，則稱之為梵不同面向的顯化，其瑜珈系統則以「種子字」和梵音來代表這些精微種子原型。

論靈性成長的平衡之道(27)：意識成長發展層次(U)

觀念的澄清

有網友問我，我曾經感受到某些能量的感受，算不算通靈層次的體會？在這裡我先澄清一下，通靈階段的體會有幾個特徵，以供各位檢驗：自我感的退隱，至福的狂喜、巨大的光明和能量。其中自我感的隱退是最重要的，如果你還有一個自我感在觀察自己的感受，那只能說那是通靈階段的前期覺受。

再者，雖然自我感隱退了，不代表自我邊界是崩潰的。如果你當時是不清醒的，甚至意識是泯滅的，你不曉得發生了何事，那很可能是精神疾病的無邊界感，那是一種退化，而非此階段的體會，某些乩童就是這樣無法保持清醒，若常常如此，就非常容易誘發精神分裂。也就是說，你應該是清醒的，只是自我感消失罷了，不代表你不知道你的身體在哪裡；你與別人的感受雖然相通，它們都不是[我的]，但是你還是很清楚，彼此是不同的。如果你分不清楚別人和自己的感受的不同，都混淆成[我的]感受，那肯定是退化的病態現象，切莫混淆。此時個案就需要自我建構療法來鞏固自我邊界，切莫沾沾自喜，下意識的耽溺在其中，導致精神分裂的悲劇。

自然靈啟階段的層次

基本上，我們將自然靈啟階段分成三個層次：前期、中期、後期。
前期其實尚未完全脫離自我感，只是開始跟自我感漸漸脫離認同，而產生意識與身心感官脫離的覺受。這時期的現象，包含冥想的初期覺受、薩滿靈視和靈體出遊的經驗。藉由如此，人們可以發現，意識可以超出身心感官的限制，覺察到以前無法覺察到的現象。這時也是比較容易走入神通病歧途的階段。這段時期的體會，會讓人目眩神迷，而且容易因此產生自我膨脹的現象，因而迷失自己。

中期的現象，是拙火發動、聖靈充滿的體會。在這期體會的敘述，大部分都會形容有巨大的幸福感、愛、光明等降臨在身心，然後自我就消失了。在基督教的語言中是：「聖靈降臨了，一切只剩下祂：愛、光明、和永恆的幸福」。這時期容易發生的是對世俗生活的抗拒感，導致靈性逃避、與俗世生活的分裂不適感。

後期則是，與大自然(粗糙的物質、感官境界)的合一：與動物合一、與植物合一、乃至於與整個自然界合一：也就是自然靈啟的境界，又稱之為自然神祕境界。若這個體會，出現在原始的部落中，被稱為薩滿；在中國道家，稱之為「天人合一」；在印度稱之為「瑜珈」。

超個人心理治療的協助

但不管是前、中、後期，這些體會的發生，都會伴隨著之後大量的深層創傷、乃至於出生創傷的揭露。無論當事人願不願意，都會因為大量靈性能量的刺激，不斷的浮現出來。此時，心理治療的支持，就顯得非常重要。某些傳承中，會建議對此現象，保持平等心，如如不動，讓它過去。但是基本上，若是比較強烈的受創經驗，如被遺棄、背叛，被強暴、身體或精神虐待，甚至出生期的巨大疼痛創傷(這每個人都會經歷的)，這樣的創傷，沒有心理治療的幫助，恐怕修行者會在此受困良久而寸步未進。所以，在這個時候，莫迷信自己宗教或法門的無限性，接受它的限制，讓自己接受相關心理療法的協助，快速的度過這些困擾，才是一個健康的態度。

接下來，我們要開始談到下一個階段：細微光明階段的體會和其病理。

論靈性成長的平衡之道(26)：意識成長發展層次(T)

除了靈性危機之外，還有幾個這階段的病理，我們也加以討論：

結構不平衡

由於靈修技巧與個人特質的不合，因此產生沒有對象的焦慮或身體的不適。如自修佛教不淨觀，導致噁心、過度焦慮、厭惡身體想要自殺；或修持[捨觀]，導致過度冷漠封閉、心態灰色、失去活力的問題；修習[慈悲觀]，導致救世主情節，或被莫名其妙的悲傷所淹沒，造成日常生活的困擾。建議是尋找有經驗的靈性導師，協助其在修習法門結構上的修正，使其身心恢復平衡。

靈魂暗夜

指靈修初期所遇到的乾枯期。由於之前的靈啟經驗，但此經驗卻不知何因無法再度發生，導致對靈性經驗的渴望與焦慮。相對於靈啟經驗的光明喜樂，猶如被棄之於黑暗的長夜當中，故稱之為靈魂暗夜。聖十字的約翰(St. John of the Cross)將其描寫得最為清楚。處理的方法，是閱讀此類經驗的書籍，並祈禱。

分裂的人生目標

不知道該繼續世俗的生活，還是離世繼續靈性的修持(如出家)，而產生困惑。建議的方法是，不斷自省，並將靈修整合至生活當中。

假苦

此特指佛教某些派別強調思惟「人生是苦」，過度將焦點擺在生命受苦經驗上，導致觀修者產生無法承受的痛苦，並困於此覺受中無法離開。建議的方法，是揭露療法和自我建構療法，可以幫助觀修者安然度過此狀況。

自我整合障礙

靈性體驗所產生的愛與光明感太過巨大，導致對於自我的排斥。微妙的否認壓抑負面的情緒，只願意表達正面情緒，以符合神聖的自我形象。使得情緒的表達失去活力，以及喪失對自我感覺的真誠。這樣的態度，會障礙靈性體驗和自我的整合，成為靈性和自我的分裂狀態。建議接受揭露療法，並將靈性經驗的能量，整合在人格層面當中。

瑜珈病

靈啟經驗後，過度精進，導致身心壓力過大。產生莫名的焦慮、恐慌、身體不適。建議找有經驗的靈性導師，給予調整的建議

論靈性成長的平衡之道(25)：意識成長發展層次(S)

自然靈啟階段的病理現象

當我們超個人體驗初次發生時，由於這些經驗，通常伴隨著拙火氣脈能量的產生，以及自我感的暫時瓦解的，這個經驗對我們的身心而言，都是個不小的震撼。所以，我們可能會發生一些身心的困擾或狀況。同時這也是獻身於靈修課程的人，即使他尚未有高層的體會，容易發生的問題。我們就簡略的來探討這些困擾，並提出一些粗淺簡單的建議。如下：

靈性危機

靈性修持上，最容易產生的第一種問題是「靈性危機」，都屬於短期發生的狀況，只要在初期有處理，一般來說都可以安然通過。簡單來分，大致上有六種：

(1)無所適從：有些朋友，不熟悉相關的領域的知識，但是卻發生了通靈層次的體驗，以至於無法對這些經驗加以定位。產生了許多疑惑和慌亂，甚至以為自己精神狀態出了問題。此時最好的方式是，接觸優質而有經驗的修行者朋友或團體，並閱讀相關的著作，協助其渡過這個慌亂的時期。

(2)靈性逃避：誇大靈性生活的崇高，否定世俗生活的價值，逃避自己在實際生活的責任。由於高層體驗太過美好而無私，並與超我互相混淆，對自己的需求和侷限，以微妙的方式加以壓抑或忽視。只願意承認和呈現美好的一面，無法面對自己的本我或陰暗面，如性欲、貪婪、自私、憤怒、恐懼等等。將自己架在靈性的高空，卻從來腳不著地，逃避生活瑣事和經濟生活的需要，只因處理這些東西，會讓他感受到自己較低等的需求或創傷，使他不再聖潔、無私、博愛、平靜，無法維持其完美的自我形象。最嚴重的狀況是，產生精神官能症、經濟生活窘迫、對自己或他人的自我過度苛求與批判…等等現象。建議的療法，是揭露療法和自我建構療法。

(3)心靈膨脹：因為靈性能量的注入、自我擴張的體驗，因而產生自誇、自戀的行為，自以為自己高人一等，總是以指導者自居。開始以為自己是神祇的代言人，或以為自己是某佛菩薩轉世等等。最嚴重的，因此產生精神分裂的現象，無法分辨現實和想像。在問題發生初期，建議接受自我建構療法治療，以避免精神分裂的發生。

(4)神通病：這類的經驗，很可能引發一些超常能力，如讀心術、靈視能力、超常聽覺等等。這些修行人，如果對靈性成長目的認識不清，可能就自陷於虛榮和貪求供養的陷阱，用這些特異功能來炫耀、引人崇拜、甚或某取私利等等。導致離開修行的正途越來越遠，自我越來越大，變成令人無法忍受的自大或控制傾向，最嚴重的也是精神分裂的問題。這類問題，重點是澄清修行的價值，建立正確的知見，在積重難返之前回到修行的正途。

(5)類似精神疾病引發：經驗中因為自我感消退後，在恢復自我的轉換過程中，因為自我邊界模糊，在深層的精神創傷浮現時，卻無法處理，導致短暫的精神混亂現象。此時需要有修持經驗的朋友護持陪伴，同時接受自我建構療法的治療，便可以安然脫離。

(6)氣脈不調：高層體會引發拙火現象，產生身體的能量系統不協調，導致身心壓力過大。建議由對於氣脈修持有許多經驗的專業導師，加以協助調整，並提供作息、飲食、運動的指導。

在下期，我們會再提到其他的問題與其解決方法

論靈性成長的平衡之道(24)：意識成長發展層次 ( R )

兩種修持道路的方向

基本上，在討論超個人部分時，我們可從兩個主要的靈性修持方向來討論：

一個是人格化神性的修持道路：認為生命終極的真理或源頭，是人格化的神祇或佛菩薩。無論它是泛神論、多神論或者是一神論的系統，其基本上都認為靈性的源頭是人格化的神，體驗靈性的方式，就是與神祇產生連結、甚至合而為一。它主要的修持理念是臣服，放棄個人的小我，與神合一，修持的重點是對神無限的愛。

另一個道路則是非人格化的神性修持道路。它否認真理的源頭是人格化的神祇，而認為真理是一種理則、法(Darma)。人要不斷的超越種種限制，來到毫無執著的境地，真理真像就會呈現它自己；執著越少，真理的呈現就會越清晰和完整。它主要的理念是超越，修持的重心是無成見的觀照。採取這個態度的主要宗教是佛教。

不同系統的自然靈啟經驗

超個人的階層，第一個層次是自然靈啟，又譯為通靈層次。他的體會核心是什麼呢？就是個人的自我感暫時消解，意識與整個粗鈍的物質或感官運動世界合而為一的體驗。

如果是屬於人格化神性修持道路的宗派，你可能在某一次對神明、菩薩的祈禱、冥想時，突然轟一聲，巨大的狂喜、愛、寧靜、或智慧的能量瞬時降臨，你微不足道的自我感，頓時冰消瓦解。彷彿你接上了一個神祕、無限的源頭，你就是光明、安詳本身，充滿了無限的至福感和無私的愛，所有自我瑣碎的一切，都不再是問題。

在一陣子之後，這樣的體驗緩緩消退，你的自我再度回到你的身心當中，但殘留在身心裡對這個無限之愛與智慧源頭的感覺卻如此清晰，彷彿可以觸摸的到。於是，你再也無法否認，靈性層次的境界的存在是真實的。親有神論的體驗者，會稱那個源頭為上帝、梵、佛菩薩。所以這個體會被稱為「通靈體驗」。

而非人格化的神性道路的修持者，則可能是你走在路上，你正清醒而放鬆的覺察你自己的動作，同時也覺察著身心內外的一切發生。你不經意的望向一座山，突然間，「卡答」一聲，那個觀察者脫落了，只剩下山──你就是山。你不再是從某一處在觀望著山，而是山在看著自己；嚴格的來說，是山在呈現著它自己。主客的分別已然失去意義。同時，你並沒有失去對於身體界線的覺察，你仍然知道身體和周圍的環境是不同的，但是這個不同之處，也只是一切萬有在呈現它自己而已。

當經驗消退時，他對經驗的詮釋可能就是「當自我隱退，真理就顯現出來」。所以，這個經驗就被稱為「自然靈啟體驗」。

論靈性成長的平衡之道(23)：意識成長發展層次(Q)

澄清幾個對高層體會的誤解或想像

再來我們要談到的是超個人或者是靈性層面的成長階段：自然靈啟(或譯為通靈層次)、細微光明層次、自性層次三個階段。

在談到這些之前，我想先澄清幾個想法和誤解，希望各位對於靈性層次的部份可以有比較清楚的輪廓。也不會產生一些不必要的疑惑：

階梯不代表順序，而代表層次高低

高層體會不一定按照通靈－細微光明－自性的順序發展。它的階梯，只是表示層次的高低，而非固定的發展順序。有的人是直接體悟自性層次，並未經歷通靈層次的階段，或者先經歷過自性階段的體會，再倒回來經歷較為低層的部份。如禪宗的悟後起修、密宗的大圓滿法、及吠陀不二哲學的某些傳承，採取的就是這樣的方式。

高層體會與個人階層進度的關係

高層體會可能在個人層面的所有階段發生，並非到達統觀階段才會發生，也跟個人人格和認知發展沒有絕對的關係。不過若人格越成熟完整，認知發展越高等，在高層體會發生時，較不會產生種種問題和歧途，也比較能維持高層體會的高度與時間。

高層體會雖對於人格完整有所助益，不代表有高層體會的人，個人階層的人格和認知發展就會在短時間內完成。個人領域的發展，還是有順序的，無法快速躐等。所以，有高層體會的人，在有個人心理問題的時候，仍然需要心理治療的協助。或者有些人認為高層體會，或靈性的修持，能馬上化解所有心理問題，所以不需心理治療。這樣的觀點，在實務上也是被驗證是有問題的。在西方有許多著名的禪師，有精神官能症的問題，無法入睡、或有特殊的癮癖，而求助於心理治療，並獲得很好的進展，而且禪修境界更加拓展和穩定。在東方，因為靈性成長導師的追隨者，習慣於相信權威的完美，反而使這個問題被掩蓋起來。

心理治療對於靈性成長的幫助

單靠禪修無法取代心理治療的原因是，通常一開始，修行者的高層體是無法穩定呈現於其生活中的，所以它沒有足夠的力量穿透並轉化心理障礙。同時，高層的體會，通常也不是解決心理創傷最直接有效的方式：它帶來新的可能，能讓我們用一種不同方式來面對問題，但可能糾纏在心理創傷上的情緒能量，仍然沒被完整的釋放。所以在日常生活中，修行者可能依然故我，而無法改變。

從另一個方向來說，修行者的心理問題，會嚴重消耗他的能量和心力，所以會障礙高層體會的再度出現，拖累靈性修持的進度。如此導致惡性循環：不但心理問題沒法解決，同時修持也停滯不前。

我們在實務上發現，問題以同層次療法來治療速度最快，也最對症，同時也有助於禪修。所以心理治療是有益於禪修的，不應將他排斥在靈性修持道路之外。容許有高層體會的人有心理問題，能接納其接受協助，而不是視其完美。在這樣子的氛圍之下，靈性修持的行者，會比較有勇氣去接受相關治療，而非停在這類迷思裡受苦良久。當然，選擇有靈性修持體驗的心理治療師也是重要的，因為他較能了解這個困境，提出較為適切的協助。

高層體會層次分判的依據

此外，所談到的靈性階段高低的判準，是基於佛教或近於吠陀不二哲學為主的觀點，是以「非人格化的神性修持」為主軸來加以評定的。而基於人格化神性的修持道路，如親一神論的基督默觀派、伊斯蘭的蘇非密宗、印度教的梵我系統的觀點，則對於高層體會分層判定，就與此有所不同。這是作者本身的修持背景所致，一神論靈修體系的朋友，歡迎置疑和討論。

論靈性成長的平衡之道(22)：意識成長發展層次(P)

修行的檢驗標準

在統觀我之前，我們談論到的都屬於個人的或是人類的範疇。雖然統觀我到後期，會發展出「觀察者」，但這個階段的觀察者，仍是心智的產物。ㄧ個簡單的而有力的檢驗標準：就是我們在無夢深睡中，這個觀察者是不存在的；再退一步，在夢裡這個觀察者，也沒超越夢的心智活動而存在，換句話說，我們不知道自己正在作夢。這代表了統觀我的觀察者在身體尚未死亡前，就會消失了，更不用談死後了。既然它為生滅之物，就不是超越生滅的存在。那麼這階段的觀察者意識並非永恆不滅的靈魂，就非常明顯而清楚了。

所有的修行人，都可以此標準來檢驗自己，看看自己的高層體會和覺知，能否超越三道關卡：醒時、夢時、無夢無想時，是否能超越這些意識狀態下的生滅現象？如果能夠突破一個關卡，代表我們對高層的體會的證悟就更進一步。

統觀階段的治療方法

統觀階段的治療方法，主要是以人本－存在傾向的治療派別為主。這個派別重點聚焦於現在能開展的可能性上。他雖然也注重過去經驗對於現在行為的影響，也不否定潛意識或過去創傷釋放的重要。不過他較專注在於現在是否能有新的選擇可能產生。

這派別主要的療法有完形學派、芮奇的呼吸工作、羅芙的身心對應地圖，以及其他方法。它們均提到當下身心的呈現，就足以看出過去累積的心理習慣和態度。就像一幅畫如果沒有陰影與背景，無法形成主體，陰影背景和主體是同時存在於眼前的，只是我們主要的注意力放在主體，而忽略了背景其實近在咫尺。

所以，這些方法擅長專注於透過對當下存在現況的處理，去釋放糾纏在經驗的情緒能量或想法，以提供個案更為廣大的選擇性，並引導個案認知到他對自我改變，所要負起的責任。它不認同如分析學派，只要揭露過去經驗對自己的影響，就代表治療結束了。而同時也強調：個案要為自己當下的存在狀況，以及對自己的選擇負起責任來。

論靈性成長的平衡之道(21)：意識成長發展層次(O)

身心統觀階段的幾個分支

如果到達身心統觀階段的人，他沒有接觸到靈性的文獻或傳承，那就可能要從黑暗中摸索，獨力尋求可能性。這時，產生了幾個發展的分支：一種是不滅靈魂論，另一種是虛無主義，再來就是存在主義。

不滅靈魂論者，是把「觀察者意識」當作不滅的靈魂。因為既然它彷彿能獨立於身心之外而觀察身心，那它的性質，必然超越了身心的局限。於是這樣的假設就出現了：我們有一個靈魂，它可以操縱我們的身心，並且在我們身體死亡之後，它會繼續存在。

不過這樣的假設，是依於自己想要繼續生存的欲望，來對這個觀察者的特質加以推想，並沒有任何的體會或驗證的基礎。也就是說他對於靈魂這樣的概念，是沒有任何高層體驗為基礎的，只是單純的相信，讓它變成一種信仰。

虛無主義者，則是走向另一個方向，他們將「觀察者」意識列為心智的一部分。因為「觀察者」意識，跟我們的心智是一樣的，會觀察、會認知、也會分辨，所以它是心智的一部分，只是較為精緻而已。既然它屬於身心，那麼它就是無常的，故會隨著我們的死亡而消失，意即否定了有不滅靈魂的可能。那麼，我們死後，還有什麼呢？他就推論：一切都不復存在，只剩下虛無。由於一切終將歸於虛無，存在本身的意義也同時被虛無化了。

再來是存在主義者，他們拒絕上述的推論，因為無論死後是完全的虛無，還是有靈魂繼續存在，這兩者都是無法驗證的。因此不能屈服於想要得到定論的欲望，就草率下結論。他們要求要不斷的探索存在本身的意義，瞭解存在的本質。或者認為，存在的本身就是存在的意義和目的，所以只要存在本身就足夠了。因為如果我們身心都不存在的話，連去相信死後我們還存不存在也失去基礎了。


統觀階段的障礙：存在焦慮和虛無感

這個階段的發展障礙，主要是存在的焦慮和虛無感。這個階段的人容易壓抑存在的豐富性，而把焦點放在存在本身的純粹性。因此引起一種焦慮：他對於自己存在的意義，有一種不確定感。

如果他是虛無傾向的人，既然死後不復存在，那就產生了兩種態度：一個是悲觀的放棄主義，既然死後一了百了，那還努力作什麼？自陷於灰暗幽域的地窖中；另外則是，既然一切都會消失，不如盡快滿足慾望，先享受先贏，縱情聲色享受，今朝有酒今朝醉。

若是存在主義傾向的人，它就會將生活中的多采多姿，和各種體驗嚴肅化，他在乎的是存在的純粹性，但更糟的是專注於存在本身，並不能避免人會死亡的事實。沒有更高層次、可以解決此問題的解決之道的話，「人只是為存在而存在」，這樣的否定存在本身以外的態度，會讓生命變得索然無味而苦澀。

至於靈魂不滅傾向的人，他其實並不是真的對所謂永恆的靈魂有所體驗，只是用一種觀念上的信仰來遮掩對死亡的恐懼，基本上也就迴避了這個問題。但事實上，存在的焦慮和不確定，更反應在他對於這個信仰的堅持上。

要處理這樣的焦慮和不確定感，只有獻身於靈性層次的探索，積極去實踐各傳統中默觀系統的修行方式，探求各種靈性層面的體驗。有了超個人的體驗，這樣的焦慮，就自然解決。而非僅止於信仰或某個宗教儀式或團體上的寄託，這樣才會有所出路。

論靈性成長的平衡之道(19)：意識成長發展層次(M)

處理認同危機的方法：價值澄清與統整

這類的認同危機，處理的方法的是「價值澄清」。這個方法，不是去評定觀點的價值，而是引導個案去觀察自己的認同危機的原因：因觀點的相對性，否定價值的高低。觀點是相對的，沒有絕對的，但是不代表所有的價值都不值得信任。執著於一個絕對可信的價值才要信任，是一種對於價值的偏執。如果我們能夠去檢視不同價值觀點的高度與深度，並加以組織和排列，我們便會漸漸釐清何種觀點是相對於其它觀點更高、更有價值，更值得依靠。雖然我們可能不知道絕對的真理是什麼，但是相對於其它觀點，我們可以選擇比較高層深入的觀點來做為我們行為的準繩。

如果對於價值體系的層次，我們有較為清晰的分類，同時瞭解低層觀點的因緣條件，我們也不會用傲慢的態度，逼迫尚未發展到較為高層認知的人，來遵從自己的價值。因為對意識發展有下功夫發展的人會明瞭，意識的進化是無法強迫的。即使強制對方接受自己的觀點，他仍然會用他的層次來理解和詮釋，最後仍然會走樣。

比如中古世紀的十字軍東征、基督宗教對異端的審判慘忍對待，佛教團體對於「外道」的鄙視和不屑，以及回教對於異教徒的強勢作為，這都是非常明顯的例子，他們都還在社會我的層次上打轉，並未獲得了高層次的教誨而有所不同，只是這些教誨，被當作用來打壓異己的藉口罷了。再如何崇高深遠的洞見，如果只是觀點上的移植，在意識成長的階段尚未達到相對高度的人身上，其所展現出來的品質，仍然還是和其意識高度一致，是不會有所改變的。

有了價值澄清的統整過程之後，我們因為對各種觀點的層次和位置有的一個整體的了解，所以觀點價值的模糊，和自我價值認同的虛無感，就會自然的冰消瓦解，不復迷惘了。它讓我們既能接受觀點的相對性，同時又不至於漂浮在懷疑與不確定的海洋中，無法產生行動、智慧與愛。

在世界我成熟之後，我們將開始邁向新的階段：身心統觀的層次。

論靈性成長的平衡之道(18)：意識成長發展層次(L)

世界我的發展問題：價值扁平化與認同危機

當我們的人格與意識層次發展到世界我的高度，其實在社會中已經算少數了。基本上，大多入的人都停在社會我的階段就不再發展。相對而言，有全球觀點思維能力的人，已經算是社會上的菁英份子了。但是在形式運思期，發展世界我的道路上，有幾個岔路，也會困擾和削弱自我的能量，使我們的發展，受到阻礙。

認同危機：懷疑論傾向

第一個岔路，是懷疑論傾向，意即認同危機。因為這個時期，我們會不斷反省和質疑自己既有的觀點，導致我們容易陷入對任何觀點的不確定感中。青少年常會短暫的處於這種價值混淆的狀態，導致焦慮和不安。不過，基本上他們會自然過渡到另一個認同的價值上，然後穩定下來。但是有繼續反省和質疑自他觀點的人，就會更進一步的發現：觀點是相對的存在，只要它是觀點，就有可能被修正。也就是說，觀點或想法沒有永恆不變的，隨著自己的體會和思考，會不斷的被推翻。

此時就容易陷入一個歧途：「沒有任何的觀點是可以信任的，因為它們都不是絕對的真理。」因此產生一種觀點疏離的冷漠感，也讓自己漂浮在不確定的空間中，也因此失去作決定的動力，因為沒有任何觀點是絕對可信的。這樣的狀態，會讓人不安和空虛，削弱我們的能量。

價值扁平化：觀點價值的齊一化

第二個岔路是價值扁平化。隨著世界我的成熟，我們開始認同一件事：所有的價值和觀點都有它的獨特性，都需要被尊重和理解，以強權來壓迫不同的文化，是傲慢和獨裁的。這個觀點是很好的，但是若被推展到極致，就容易進入「價值扁平化」的誤區：否認觀點仍然有深淺高低的分別，將其價值齊一化，泯滅觀點價值的高低，將所有的觀點壓制於同一個水平來看待，欲以此展現對多元文化的尊重和包容。

但是事實上，觀點仍然有層次上的不同的，比如你會認為納粹的種族清洗、三K黨的白人至上論，和世界民族和平共存的觀點，其價值沒有高低的差別嗎？如果我們否認這些觀點的價值差別，那我們將無所適從，反而容易退化至社會我的高度以尋求價值穩定感。

而要展現對多元觀點的包容和尊重，是不需要否認其高低深淺的差別的。我們只需要瞭解：不同階段有不同階段所需要的價值和觀點，這些東西，在不同的因緣條件下，各有他們的價值和必要性。我們要尊重的是因緣條件，而不是把觀點的價值齊一化。

論靈性成長的平衡之道(17)：意識成長發展層次(K)

世界我發展成熟的思維

世界我發展成熟的人，不再侷限在為自己同族或同國人的利益上思考事情，而開始以整個世界為中心，來思考大眾的未來。因為他們反思國家或種族主義的局限，發現如果僅在乎自己團體，將其利益、價值置於他人之上，這種無視於他人權利的霸權心態，若發展至極致，終將演變成暴力、侵略、壓迫、戰爭和相互毀滅。最後，沒有任何人得到好處。所以以更大的、整體的利益的觀點，謀求共榮共生可能的思考，便成為無法避免的趨勢。

社會我的霸權心態

即使是看似良好的價值，如果其意識狀態停留在社會我階段，也會發生壓迫和侵略他人的問題。某些佛教慈善團體，以為自己的價值高於其他人之上，就利用自己金錢和人力的優勢，壓迫受助者符合自己的價值觀，不然不給予幫助。並處處強勢宣傳自己的善行，要求受助者要感謝自己的團體，並不斷的想辦法擴張自己的影響力和團體的人數，這也是一種置自己為高位的霸權心態。在其思維的本質上，其實這跟納粹沒有什麼大的差別。雖然它所推行的價值，看似良善，可是基本上的心態是霸權的、傲慢的，無視於受助者的主體性。

以世界我為中心的國際救援做法

在世界國際救援組織的做法上，這種柔性「價值暴力」，也被提出來檢討、反省。一個被提出來做為當今典範的做法，就是南亞海嘯時，以天主教為主的紅十字會，為避免刺激當地回教為主的信仰，造成對方的不快，將其旗幟的「紅十字」改成回教色彩的「紅新月」，並改稱「紅新月協會」。同時也低調的未宣傳天主教的教義，並積極協助當地的人民，重建清真寺，邀請回教的教士回到清真寺，帶領當地教徒進行回教禮拜和禱告。紅十字會僅援助當地人恢復自己的生活，它願意放棄伴隨著救援行動的宗教影響力，甚至還協助當地本身的宗教文化的重建。這樣的作法真是令人尊敬，也反應了紅十字協會已經邁入了「世界我」的階段了。相較某些佛教慈善團體，一味的以自身團體擴張為目的方式來「行善」，真是判若雲泥，我是深不以為然的。

世界我階段的思潮：以減碳運動為例

現今的節能減碳思維，就是一個全球普世價值的觀點，我們深刻的發現：如果我們各自只一味的追求自己國家的利益，不斷的消耗能源，造成全球氣候暖化，最終將會危及全球生靈，包含自己子孫的生存。我們發現自己的行為，不僅只與自己、與自己的社會有關，也跟全球的生靈習習相關。所以我們開始意識到，自己的行為，必須以全球的利益來思考，而不能只限於自己或者國家社會的利益來行事。於是乎，世界我或者所謂的普世意識就被發展出來了。

論靈性成長的平衡之道(16)：意識成長發展層次(J)

形式運思能力的發展

「社會我」的認知基礎，是以「具體運思期」的認知能力為主，而這個認知能力的再進一步，就是所謂的「形式運思期」的發展，這能力在我們的教育文化背景下，大概在12歲至18歲時候發展成熟(但有些人並沒有機會發展完整)。何謂形式運思的認知能力呢？就是擁有針對我們自己的思考過程本身的觀察與反省能力。

舉一個簡單的例子，我們給小孩子紅、藍、黃三種顏色的水，希望他能用這三種水配出綠色的水來。具體運思期的小孩，他只能隨機胡亂的配，直到恰巧配出綠色；而形式運思能力發展出來的小孩，他會開始用紅色配藍色，紅色配黃色，藍色配黃色的順序來試驗，直到配出綠色，這明顯可以比較有效率、也比較合理的去達成目的。

為什麼他能如此呢？因為他能夠檢討自己配色的過程，能在腦中模擬未來發生的狀況，進而發現如果他依照一些次序來實驗，他可以刪除一些不必要的重複的步驟。也就是說，他可以開始評估自己的「思考過程」是否合理和正確，並找出最適切的方式來做。換言之，就是具備了反省、檢驗自己思考方式是否合乎邏輯以及其適情、適時、適所的能力。從這時候開始，人才比較能有意識、有系統的反省自己行為和檢討既有的概念，也有開始能力質疑權威，進而發展屬於自己獨特的價值判斷系統。

青少年的價值衝突現象

通常在我們的文化中，這個能力的發展的時間，是在所謂的青少年時期。這時剛好是我們從具體運思期的社會我，要發展到形式運思期的世界我的過渡階段，這也是思想自我衝突和重大轉折的階段。他會開始去反觀自己原先所接受的價值是否合理，也產生了許多困惑和價值的混淆。

尤其是現今社會資訊的氾濫、各種相互矛盾的思想、價值觀瀰漫在我們四周，更憑添了許多衝突的發生。如果這個時期，形式運思能力發展不夠成熟，無法產生反省力，便會容易僅僅只是為了證明自己的獨特，陷入誤區，不但否定了原有的價值，反而產生更偏激狹窄的觀點。如納粹、三K黨等極端種族主義，或者依附另一套道德標準的團體，如幫派、黑社會等，那就相當的危險。

成熟的形式運思能力特徵

成熟的形式運思能力，不會落入上面的陷阱當中。因為它所建立的，不只是新的價值系統，而且也建立了一個合理而完整、檢驗自己的反省機制。既有的價值觀不再是唯一的真理，而是能經過反省思考並被修正的有機體，包含自我檢驗的機制也在反省之列。所以社會我的國家民族觀就會有所鬆動，開始向普世價值、以整個世界的共生共榮為基礎的觀點移動，因為社會我的觀點是相對狹窄的，所以有加以修正為更廣大、完整的必要。

那麼我們如何來判定自己的形式運思能力是否成熟呢？端看我們看待所有觀點(包含自己觀點)的態度。形式運思能力成熟的人，不會將某種觀點絕對化，他能理解觀點的相對性，並允許所有的觀點有它存在的合理性(端看其適用的範圍)。雖然觀點間有高低廣窄的差別，但沒有一個觀點絕對的高於其他觀點。

所以一個形式運思能力成熟的人，對於所有的觀點都能保持一定的距離。他可能會選擇其較為認同的觀點，但會保留觀點的可修正性。意即他是觀點的主人，擁有修改和取捨觀點的權力，而非像社會我階段的人，只有遵循觀點的可能，而沒有質疑和修改觀念的自由。

論靈性成長的平衡之道(15)：意識成長發展層次(I)

社會我心理問題的治療方法

這類問題，有許多心理治療的方式，如「溝通分析(C.A.)」、「敘事治療(narrative therapy)」、薩提爾的「家族重塑」等等。這類療法並不去挖掘過去的創傷經驗，揭露隱藏的情緒和衝動，只是肯定這一切都會發生。他們的重心，是改變對過去經驗的詮釋(即信念或腳本)，以達到自我平衡的效果。因為這些腳本都是受到扭曲的，不是如實的，而是對自己的謊言和神話，一旦引導個案發現自己腳本的荒謬與不合理，以正確的方式來評估和詮釋現在的狀況，人便會恢復平衡。故這些都統稱為「詮釋派」心理治療方法。亦即它的焦點是著重於自我對事件的詮釋的治療上，事件本身的受創情緒被擺在第二順位。

比如憂鬱症患者常常有的腳本是「有人不喜歡我，代表全世界的人都討厭我。如果我這件事做不好，就代表每一件事都做不好。如果我不能……，那一切都完了。」這些人會不斷的用這個腳本或信念，來詮釋所有在他身上發生的事情，把它當成牢不可破的真理。然後沮喪憂鬱時，更因為這樣的腳本，深陷其中而無法離開。詮釋派治療師的工作，就是利用種種技巧，讓個案發現自己的固有腳本，用理性驗證這個腳本的不合理性，進而離開腳本的認同，然後再建立比較健康而符合現實的腳本。

當然，有時候只是分析出腳本並用理性驗證它的無稽，並不一定有效。原因是有時較為原始的情緒創傷，因為比較強烈，它又比較基本，無法用理性來說服，所以會有明知道是如此，但卻跨不過去的現象。這時就需要相關的揭露療法來交叉運用，先釋放壓抑的情緒，等待心靈因釋放了原始情緒而產生空間後，再更改腳本，這樣治療的效果才會良好。

基本上，揭露療法除了精神分析學派外，最近還有「呼吸工作(breathwork)」、「原始治療(primal therapy)」等，也是能快速釋放壓抑情緒的療法。

論靈性成長的平衡之道(14)：意識成長發展層次(H)

社會我的道德觀

在社會我形成的階段，小孩開始發現，群體需要彼此照顧、擔負責任、扮演適當的角色，如此自己可以滿足歸屬感的需求。此時小孩會變得高度服從，不斷的向權威去學習社會規則與自身所該扮演的角色。所以在小學到國中青春期之前，你最常會聽到的一句話是「老師說」，這就是代表小孩對於社會角色與規則積極吸收的態度。

大多數的人，在道德層面，都處於這個層次就未再發展。他們的中心是從自我中心移至同族中心或國家主義。所以他們能夠為了國家民族犧牲個人部分的利益，以其利益為優先。不過就僅止於是「自己人」、「同國的」，至於非我族類，就不在關心之列。所以，雖然它的中心開始移動到群體，但還是侷限在民族或者是某個特定的群體當中，尚未發展至全球中心的地步。

社會我的心理問題：人生腳本病理

社會我在發展時，在自我在衝動和慾望外，也開始學習規則和角色。意思是他們開始學習一些腳本，並遵循著腳本來扮演角色。角色的腳本有它的重要性，它引導自我脫離慾望的認同，進入相互照顧、彼此關懷、體諒的良性互動的循環中。

但是如果在這個時候，他們角色劇本因為遭受傷害而扭曲，或學習到錯誤的腳本，便會形成自身的災難，這稱為人生腳本病理。扭曲的腳本是非常傷人的，如失敗者的腳本：「我是個爛人，做什麼都不會成功」、「我沒資格獲得幸福」、「沒人會喜歡我，我天生就惹人嫌」；或者自我壓迫的信念：「如果我不……，那就沒人要我了」、「如果你沒有被利用的價值，就沒人理你」、「如果沒得到別人的讚賞，那一切都沒意義了」；或者是受害者、孤兒腳本：「我會做錯這些事，都是XX害的！」、「每個人都等著看我笑話！」、「沒有人會幫我的」、「別人隨時會拋棄你！」等等，不一而足。

這些腳本，有的是在成長過程中，從父母或權威學習而來；有的是因為自己的受挫經驗，所引伸的結論。它們在自己的心中，形成固定的信念或劇本。一碰到相類似的情境，就自動在心中撥放，然後無意識的照劇本演出。無論實際情況跟當初是否相同，都會陷入相同的情緒和看法。

這個在親密關係上特別容易看到，每個人都有一些「按鈕」，一旦觸及，就自動撥放，莫名的爭吵、歇斯底里、失控。特別是彼此的腳本又觸發其他的腳本，那就會發生悲劇了。更令人痛苦的是，這樣的問題不斷的反覆發生，而雙方也對這樣的重複都厭煩到極點，但卻束手無策，乃至只剩下分手一途。這個模式，是不是很令人熟悉呢？

不管是何種狀況，如果我們發現在生命中，不斷的重覆某個狀況，如不斷的因為某個相類似的原因而分手、因雷同的事件而失控發怒或陷入憂鬱的深淵。這都屬於人生腳本的問題，需要接受相關的協助。

論靈性成長的平衡之道(13)：意識成長發展層次(G)

具體運思期的發展

概念我的認知發展，皮亞傑將它稱為「前運思期」，它的意思是基本上此時的心智，尚無法理解事物背後的規則，只能就眼前呈現的概念來反應，故稱為呈現式心智。

舉一個簡單的例子，你在前運思期的小孩前，拿出一個較寬廣的玻璃杯，裝了水，然後其中的水倒入另一個較窄小的杯子當中，窄杯的水位會比較高。此時你問小孩：「現在的水比較多，還是之前在寬杯子的水比較多？」他會回答你：「窄杯的水比較多。」無論你在他眼前，將水倒過來倒過去幾次，它們都會堅持，「窄杯的水比寬杯的水多」呈現式心智它無法保留體積的概念：它無法理解，水是同樣的水，無論在哪個杯子裡，水的量是一樣多的。小孩只能就現象表面呈現的去理解事物，非常單純，同時也非常無知。

在6、7歲一直到13、14歲時，在我們現在的文化教育背景中，小孩子開始能夠對於具體事物之上的規則有所理解和接納。如「水的體積是不變的」：同樣的水，在不同杯子中，雖然水位高度不同，但是體積是相同的。小孩可以超越眼前的現象，理解現象背後的規則，並套用這個規則。

這是很大的一步，心智認知的能力不再被表面的現象所束縛，能夠進一步的去思考其背後的規則並理解它。

社會我的發展

這段發展時期，小孩子也開始發展「社會我」(或稱角色我)的自我觀，基於具體運思期的心智，他開始能夠去從別人的角度去思考問題，並扮演相對的角色，以符應社會規範和期待。

在概念我時期的小孩，你如果拿一顆雙面的球，一面是藍色，一面是紅色。你用其中的紅色面向小孩，藍色面向大人，問他大人看到的顏色是什麼顏色？小孩會回答：「紅色。」然後你在他面前反轉球面，以藍色面對他，紅色來面對大人，再問小孩一次，大人會看到什麼顏色，小孩會回答：「藍色。」無論重複幾次，小孩都會這樣回答。

這是因為小孩無法從大人的角度來思考事情，他只能從他眼前呈現的現象來回答和思考。所以他看到球轉過來時，只會覺得球的顏色改變了，他無法想像球有兩面，大人在球的背面，所以看到的是另一個顏色。而具體運思能力開始發展時，小孩開始能夠轉換觀點，有能力用別人的位置來看待事物，他才能回答大人看到的是藍色，自己看到的是紅色。這時小孩的意識層次就不再是那麼自我中心，他開始能理解別人的感受和看法，可以轉換立場和角度來看待事物。他開始離開自戀的認同，走出狹窄的自我之外。

意識發展是朝向「去自我中心化」移動

由這裡我們可以觀察得到，意識往高層發展，是「去自我中心化」的。從絕對的自戀到可以理解他人，意識不斷的擴展它的範圍，並且從較狹窄的認同裡離開，往更高更廣的向度邁進，越來越遠離自我中心的傾向。而在自我中心的傾向削減的同時，亦能更敏感的體察種種的分別，也能理解更高層次的規則。所以如果僅是回到「泯滅分別」的混沌，歸於自戀無邊界的胎兒狀態，那是進化還是退化呢？那就不言而喻了。

下期我們會討論「社會我」的道德觀與其心理問題與治療

論靈性成長的平衡之道(12)：意識成長發展層次(F)

呈現式心智

在概念我的心智狀態為「呈現式心智」。何謂呈現式心智？就是他所運用的概念，僅限於呈現於感官內的自我經驗所產生的概念，他尚無能力以別人的觀點來看事情、也無法理解呈現現象後面隱含的規則。這種心智，只能以呈現在身心中的經驗做為衡量的標準，故這樣的狀態，仍然是自戀的，是以自我為中心的思考方式。

此時，他的考量是以自身的苦樂為中心的，會得到快樂結果的行為就是好的，會得到不愉快結果的行為就是壞的。如果此時配合父母的鼓勵或斥責，便會產生以賞罰為核心的道德觀：被獎賞的，是好的行為，可以做；被懲罰的，便是不好的行為，便要壓抑它。這時的道德觀是自私的，完全以自身的利害為衡量的標準，它無法同理他人、理解他人的處境，所以就沒有「為大局考量」之類的觀念。

這雖然跟情感我的衝動很類似，但是因為概念我具有衡量自己行為後果的能力，並能壓抑有不良後果的衝動，因而產生更多的選擇空間，所以是比較高等的。

神話世界觀的發展

與感情我自戀的「魔幻世界觀」相較，概念我發展出來的小孩，開始能衡量自我意志與客觀環境的關係，他們痛苦的發現，世界並不是以自己為中心來運作的。加上以賞罰為中心的道德觀，於是開始投射出各種神祇，期待有一種超越自己的力量(簡稱殊勝力)，來替自己滿足慾望，這便是「神話世界觀」。他們會和各種殊勝力討價還價，取悅他們，期待神祇給予獎賞。同時，也將自身受到的不舒服，歸咎於因為神祇不喜歡自己的行為，所以懲罰他們，故必須贖罪來重獲喜愛。

在較為遠古的歷史紀錄、或未進化文明的低層宗教中，在他們的宗教行為裡，常常可以發現這種模式：人們利用某種犧牲、獻祭與儀式來取悅神明，期待交換願望的完成。或者在某種天災發生時，認為是自己觸怒了神明，所以降下災難來懲罰，所以必須用某些犧牲和儀式，來彌補自己的罪惡；如果天災沒停止，表示神祇不滿意補償，則必須用更大的犧牲：如殺人獻祭來取悅祂們。這在馬雅文化、古中國、古埃及、古猶太教的歷史記載中，都看得到相關的紀錄。論其根源，是幼兒對於父母概念的的一種投射轉移：只要我是個乖寶寶，做出父母期待的行為，父母就會給我們獎賞；而觸怒父母時，必須自我懲罰，犧牲自己的某些權益，來換取原諒。

神話世界觀的自戀傾向

從這裡，我們可以發現：神話世界觀仍然是相當自我中心的。因為所有無法控制的苦與樂，都是神祇對自己的賞與罰：打雷、旱災、厄運是神明對自己的懲罰，好運、順心是神明對自己的獎賞。基本上，概念我無法明瞭，地球自轉其實跟他無關，天氣的寒暑也不是神祇對他的賞罰，大自然只是照著自己的軌則在運行，它不具人格，也沒有個人的喜怒，打雷下雨並非針對任何人而發生。故認為所有事情都是針對自己而發生的，這種發展階段，仍然是自戀、自我中心的。

這時候的心智，尚無法理解事物運行的客觀軌則，無法借用法則的必然性來完成自己的計畫。等到我們的心智發展出「角色我」，意識才能進入「具體運思期」，能夠開始理解一些具體事物的規則，以及產生人際角色扮演的能力，並利用這些瞭解來完成自己的計畫。理性的世界觀才會被建立起來，漸漸取代神話世界觀。

下期我們會談到「社會我」的形成，與其產生的問題

論靈性成長的平衡之道(11)：意識成長發展層次(E)

壓抑與修行的關係

當「概念我」開始成形時，意識的發展開始脫離生物的層次，來到人類意識的層次。這意味著，人類的意識從心智階段開始，就已經超越了其他在的球上的物種。因為從這裡開始，人可以發展較為一致而統一的人格，即使環境有所改變，我們也還是會有自己獨特的一致性和選擇。我們不會只跟隨欲望和衝動行事，在某些情況下，我們有能力有所不為，這是其他的物種所未能達到的高度。因為我們比只停留在感情我的狀態有更多的選擇性，我們可以選擇壓抑它或順從它，而不是僅僅被欲望和情緒牽著走，毫無選擇的能力可言。較高等的意識，他的自由度和可選擇性，遠較低層的意識更多和更廣，觀點也更加的高遠和廣大。

所以，壓抑並不完全是錯誤的，雖然心智帶來因壓抑所帶來的內在衝突和煩惱，但同時也發展出了一些欲望和衝動之上的品質。有了這個品質，我們才有能力更往高層的意識層次邁進，這個貢獻是不可抹滅的。

所以，主張完全解放壓抑，消滅心智的功能，跟隨自己的衝動、滿足自己的欲望，並把它當作修行的縱欲主義修行方式，那是一種退墮的觀點，不是超越的觀點。

一部分的奧修門徒，就犯了這樣的錯誤，他們誤解了奧修的說法，把泯滅心智退到原欲、感覺的自我，當作修行。因為沒有心智的壓抑和束縛，感受不到內在矛盾所產生的衝突，有種解放感，就誤以為那是修行。然後就拿著雞毛當令箭，變得極為任性、無法承諾、只以感覺和衝動來行事，並美其名為「跟隨著心移動」。並將社會規範當作是修行的障礙，無視於別人的存在，自行其事，造成了旁人許多困擾，還沾沾自喜，以為自己很有修行。事實上，這也是前超謬誤的一種現象。奧修說的是超越心智，而不是消滅心智，這兩種是非常不同的品質，不然白癡最有修行了。

不過，過度的壓抑自己的需求，以符合某種標準，也是引發精神官能症的根源。許多宗教，講究禁慾和道德規範，以為這樣能夠比較接近高層的超越體驗。雖然壓抑的能力是比情感我來得高層，但是光憑這樣的手段是無法達到高層體會的，因為高層體會並不是壓抑的結果，它是超越，是迥然與壓抑不同的品質。反而在情緒欲望與壓抑的矛盾衝突中，我們不斷的損耗意識能量，漸漸的扭曲了自我，反而與高層體會相行漸遠。

在宗教界，許多人為了符合某些宗教的標準(不能生氣，不能有欲望，要平靜喜悅等)，苦苦壓抑自己的情緒，反而產生了許多的扭曲：比如對於「世俗」的鄙視、對於異性的敵視和恐懼、對於富人的憤怒、奇怪的嗜好或收藏，自我神聖化和救贖者想像，甚或長期罪惡感、憂鬱症等等。

在許多宗教團體中，有些人需要強調修行的價值和自己在這方面的「成就」，需要不斷的強調或暗示自己是高超的；同時否定世俗生活的欲望，將他們貶抑為低等污穢的東西，將自己漂白為高超聖潔的形象，來逃避自己在實際生活中的無能和不滿。一旦有人挑戰他們、戳破他們的自欺，他們就會憤怒的反擊，平時擺出來的高超和平靜，就此消失無蹤。這些都是廣義精神官能症的扭曲現象。

所以有時候，有一些所謂的「修行人」，他們的精神狀態，比起一般普通人還要不如。因為一般人對自己的欲望還沒如此的壓抑，反而比較健康。所以，對於壓抑與修行的關係，有志於靈性成長的朋友，是要更為覺知的。尤其是為了補償自我缺憾所產生的寄託、扭曲和投射的宗教狂熱，更是要加以留心，以免引發精神疾病而不自知。

邊緣性人格與精神官能症的比較與治療

仔細的來看，邊緣性人格並沒有壓抑的能力，只有許多意象的不斷呈現和干擾，他並沒有能力去壓抑一些什麼，但同時也失去了保護自我的能力，因而失去人格的一貫性。所以我們必須重新建構自我，並利用「概念我」的力量，協助自己在某些層面虛弱的情感我，被分化並建立起來，同時壓抑混亂或外來的意象，以保護自己，這就稱之為「自我建構療法」。從這個角度來看，其實能產生精神官能症，是比邊緣性人格來得更進一步的。因為它有能力壓抑自己，讓自己的力量集中起來，產生一致性，不至於散亂。雖然因此產生了一些內在矛盾，導致了一些煩惱和精神官能症的現象，但是比起混亂而無一致性的狀態，是要來得好處理的。

心智有時候會超過他自己的界線，不但壓抑了該壓抑的衝動(如殺人、強暴、偷竊的欲望)，也越界壓制了自己其他正常的情緒流動：因為害怕受到傷害，而壓抑了自己愛的流動；或因為怕出醜，否認自己的能力；或恐懼別人看不起自己，而壓抑自己的脆弱和需要等等。但是這些情感和感受，並不會因為壓抑而消失，他們只是被心智關到黑暗的地下室－潛意識的一角當中，並在我們的背後，用另一種扭曲的形式呈現出來：如特殊的癖好、怪異的堅持，如潔癖、洗手癖、整型癖等；或是產生某種特殊的劇本：比如總是認為自己是可憐的受害者或偉大的救贖者、神聖者等等，來補償或平衡某種被壓抑的欲望。

當這類的精神官能症發生時，最好的治療方式是「揭露療法」。在充滿著愛與接受性的環境，個案能信任呈現情緒不會有任何的傷害下，利用種種的心理技巧，澄清心智對於原始情緒的扭曲或壓抑，讓原始的情緒能夠完整的被表達，並被表意識所接納和了解。此時謊言(對現實的抗拒)被看透，真實的情緒被完整的表露，虛假的自我也冰消瓦解，燃燒殆盡。一種明晰的瞭解和慈悲就得以展開，進而加入意識成長的行列。而不是讓它們在意識成長的道路上，於陰暗之處，不斷的扯我們後腿、消解我們意識成長的能量，讓我們在這個地方不斷跌倒、耗損自己。